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하나님의 말씀을 해방하기 위한 피비린내 나는 전투

published 1월 1, 2020
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종교가 지배하던 시절, 서구 세계는 암흑에 빠졌습니다. 하지만 하나님의 말씀이 다시 나타나자, 여러 나라가 일어나 역사상 가장 진보된 문명을 창조했습니다. 이것이 바로 그 이야기입니다.

서기 393년, 독실한 신자들은 교회들 사이에 유포되던 수많은 사본들을 연구했습니다. 그들은 예슈아의 원 사도들이 쓴 것으로 확실히 증명할 수 있는 사본들과 검증할 수 없는 사본들을 구분했습니다. 신약성경에는 단 27권만이 포함되었습니다. 분명, 이처럼 중대한 역사적 결정을 내리는 데는 많은 연구와 기도가 필요했을 것입니다.

신약성경이 정식으로 완성되기도 전에, 콘스탄티누스 황제는 수도 콘스탄티노플에서 성장하던 여러 교회에 그리스어 성경 50권을 배포하도록 명령했습니다. 잠시 동안 라틴어와 그리스어로 된 하나님의 말씀이 빠르게 전파되었습니다. 그러나 로마 제국이 붕괴되고(서기 476년) 교회가 통치권을 장악하면서 모든 것이 변하기 시작했습니다.

세속적인 허핑턴 포스트 기자는 다음과 같이 언급했습니다.

콘스탄티누스 황제가 새로 세운 교회가, 특히 교회가 경쟁하는 복음서를 없애기 위해 많은 노력을 기울인 만큼, 신도들이 공인된 신약성서에 몰두하기를 바라지 않겠습니까? 그리고 '좋은 소식'을 전파하는 가장 좋은 방법은 모든 그리스도인이 성경에 직접 접근할 수 있도록 하는 것이 아닐까요?

사실은 그렇지 않았습니다. 교회는 실제로 대중이 스스로 성경을 읽는 것을 막았습니다. 이 정책은 중세 시대를 거쳐 더욱 강화되었고, 성경을 모국어로 번역하는 것을 금지하는 조항까지 추가되었습니다.

문맹으로의 도약

기독교 세계를 위한 성경 필사 속도를 의도치 않게 늦추게 만든 다른 사건들도 발생했습니다. 로마는 로마와 콘스탄티노플을 수도로 삼아 두 제국으로 분열되었습니다. 로마의 전복도 멀지 않았습니다. 라틴어는 쇠퇴하고 여러 유럽 지역 언어로 대체되었습니다. 비잔틴 제국으로 알려진 동방 지역에서는 그리스어가 엘리트층의 공식 언어가 되었지만, 그곳에도 일반 대중이 사용하는 다른 많은 지역 언어들이 있었습니다.

성경은 라틴어와 그리스어로 계속 손으로 쓰여졌습니다. 하지만 대부분의 시민들은 두 언어 모두 읽을 수 없었습니다. 일반적으로 고학력 공무원과 부유층만이 글을 읽고 쓸 수 있었습니다.

수 세기 동안 로마 가톨릭 교회는 수도사들에게조차 교육 교육을 장려하지 않았습니다. 이는 교육받은 종교 학자들이 부족했음을 의미했습니다. 교육 수준이 낮은 이 수도사들은 라틴어에 능통하지 않더라도 성경을 라틴어로 필사해야 했습니다.

흥미롭게도, 아우구스티누스, 히에로니무스, 테르툴리아누스, 그리고 이후 위클리프처럼 기독교 문화에 지대한 영향을 미친 기독교 신학자들은 모두 수도사가 되기 전에 대학에서 고등 교육을 받았습니다. (이 사실은 오늘날 대학들이 대부분 무신론적인 교수, 정치인, 지식인들을 양산하고 있는 현실을 고려할 때, 우리에게 시사하는 바가 큽니다. 교육은 선하든 악하든 중요합니다.) 2

이탈리아 화가 라우렌티우스 데 볼톨리나가 그린 독일 대학 수업(1350년대) 출처: 위키피디아

부자들만을 위한 교육

암흑시대의 가장 어두운 시기에는 가난한 사람들을 위한 학교가 없었습니다. 하지만 많은 도시와 마을에는 부유층의 자녀들을 위한 교육이 있었습니다. 옥스퍼드와 케임브리지는 서기 900년 이전에 대학교로 성장했으며, 1320년에는 옥스퍼드에 3만 명의 학생이 있었습니다! 이탈리아, 프랑스, 독일에도 대학교가 있었는데, 모두 라틴어를 가르쳤습니다.

중세 후기에는 종교 서적과 세속 서적 모두 전문 필사자에게 넘어갔습니다. 서점들은 대학교와 성당 학교 근처에 서점을 열었고, 그 결과 서적 거래가 번창했습니다. 물론 중세 시대에는 대부분 문맹이었기 때문에 아름다운 삽화가 가득한 그림 성경이 인기를 끌었습니다.

성경 전권은 그 크기가 워낙 커서 여러 권으로 나뉘어져 있었고, 각 권은 매우 비쌌습니다. 오직 부유층과 성당, 그리고 대학에서만 구입할 수 있었습니다.

글을 읽을 줄 아는 사람이 극소수였고, 성경이 엄청나게 비쌌기 때문에, 가톨릭 당국은 교구민들이 성경 자체를 필요로 하지 않는다는 결론을 쉽게 내렸습니다. 그리고 이러한 박탈이 법으로 제정되었습니다.

양을 굶기다

그래서 로마 가톨릭 당국은 1,000년 동안 교황과 공의회를 통해 자신들이 책임져야 할 양 떼에게서 하나님의 말씀을 강제로 빼앗았습니다. 이를 통해 로마 가톨릭(역사적으로 유대인들의 행동을 비난했던)은 유대인 지도자들의 행위, 즉 통제와 부패가 순전히 인간적인 본성임을 증명했습니다. 로마 가톨릭은 예언자 예레미야가 과거 유대인 지도자들을 비난했던 것과 똑같은 죄를 저질렀습니다.

수세기가 흐르면서 유럽 사람들과 교회가 다스리는 모든 곳에 대한 지배와 통제는 더욱 극심해졌습니다. 성경을 지역 언어로 번역하는 것은 로마 가톨릭 교회의 칼에 학자의 목숨을 앗아갈 수 있는 범죄가 되었습니다.

툴루즈 공의회의 법령(1229년): "우리는 평신도에게 구약이나 신약 성경을 소지하도록 허용하는 것을 금지합니다. 그러나 이 책들의 번역본을 소지하는 것은 가장 엄격히 금지합니다."

1234년 타라고나 공의회의 결정: "누구든지 로망스어로 된 구약과 신약 성서를 소지해서는 안 되며, 만약 누구든지 이를 소지했다면 이 교령이 공포된 후 8일 이내에 지역 주교에게 제출하여 불태워야 한다..."

당국은 이단자를 제거하기 위한 엄격한 규정을 통해 시민들에게서 하나님의 말씀을 강제로 빼앗고, 성경을 사람들의 모국어로 번역하는 것을 금지했습니다. 그 결과, 죄는 교회를 정복했고, 지도자들로부터 시작하여 기독교 세계에까지 이르렀습니다.

용감한 목소리가 들린다

하지만 성경을 읽고자 하는 암묵적인 열망과 갈망은 항상 있었습니다. 성경을 다른 언어로 번역하려는 많은 시도가 있었지만, 번역자들은 교회에 발각되어 이단으로 처벌받았습니다. 10세기에도 익명을 유지한 한 성경학자가 감히 복음서를 영어로 번역했습니다. 하지만 기독교 세계 전역에서 금지되어 있었기 때문에 그는 개인적으로만 배포할 수 있었습니다.

유럽 여러 나라에서도 비밀리에 성경의 일부를 번역하려는 시도가 있었습니다. 피터 발도는 1184년 교회로부터 파문당할 때까지 프랑스에서 번역을 의뢰했습니다.

발도파라고 불리는 그의 추종자들은 유럽 전역으로 퍼져 나가 사람들에게 성경을 전파하기 위한 지하 운동을 벌였습니다. 수 세기 동안 교회는 그들의 설교와 성경 배포를 막기 위해 끝없는 종교재판을 벌였고, 17세기에는 거의 전멸당했습니다.

하지만 일부는 이탈리아, 프랑스, 스페인, 독일로 도피했습니다. 이들의 영향을 받은 이 나라 시민들은 13세기와 14세기에 모여 자신들의 언어로 된 성경 전권을 요구했습니다.

그리고 하나님의 섭리에 따라 이제 유럽의 모국어는 사람들의 모국어로 된 위대하고 기억에 남는 성경 번역본을 뒷받침할 만큼의 유창함, 정확성, 폭넓은 단어 선택과 아름다움을 갖추게 되었습니다 .3

16세기 초상화 속 존 위클리프. 작가 미상. 출처: 위키백과

존 위클리프 1328-1384

무대 위에 존 위클리프라는 위대한 혁명가가 나타났습니다. 그의 핵심 교리는 "모든 그리스도인은 이 책을 공부해야 합니다. 왜냐하면 이 책은 온전한 진리이기 때문입니다!" 였습니다. 그는 옥스퍼드 대학교의 교수이자 신학자였으며, 신약성경을 영어로 번역한 최초의 인물이었습니다. 그는 "...그리스도인들이 그리스도의 말씀을 가장 잘 아는 언어로 복음을 공부하도록 돕기 위해" 신약성경을 영어로 번역했습니다.

교회는 위클리프를 비난했지만, 옥스퍼드 대학교는 그를 체포로부터 보호해 주었습니다. 그는 또한 교회 권력의 권력과 부에 대해 강하게 반발했고, 옥스퍼드에서 매우 인기 있는 지도자가 되었습니다. 저명한 신학자로서, 그는 의회가 교황과 협상할 때 자문을 제공하도록 초빙되었습니다.

당시는 교회가 전능한 세상이었고, 위클리프는 로마 교황청과 접촉할수록 더욱 분개했습니다. 그는 교황청이 부패와 사리사욕으로 가득 차 있다고 믿었고, 이에 대해 뭔가 조치를 취하기로 결심했습니다.

위클리프는 성경이 모든 사람에게 열려 있어야 한다고 굳게 믿었습니다. 그는 문해력이 가난한 사람들의 해방을 위한 열쇠라고 생각했습니다. 라틴어를 할 줄도, 읽을 줄도 몰랐던 일반 사람들은 성직자들을 통해서만 신앙을 배울 수 있었는데, 성직자들은 분명 자기들만의 의도를 가지고 있었습니다.

교황청의 압력으로 인해 그는 캔터베리 대주교로부터 정죄를 받고 옥스퍼드에서 해임되었습니다. 그러나 교황보다는 성경의 권위를 확신한 그의 태도는 큰 논란을 불러일으켰습니다.

그는 성경 전체를 영어로 번역하는 작업을 계속했고, 3년 후에 그가 죽었지만 그의 학자 그룹은 1395년에 성경 전체를 완성했습니다. 교회가 성경을 억압하려는 노력에도 불구하고, 일반 대중은 마침내 하나님의 말씀을 읽을 기회를 얻게 되었습니다.

이 "이단"으로 인해 위클리프는 사후 캔터베리 대주교 아룬델에 의해 단죄받았습니다. 공의회의 칙령에 따라 "위클리프의 유골은 발굴되어 공개적으로 불태워졌고, 재는 스위프트 강에 뿌려졌습니다."

왼쪽: 콘스탄트에서 화형당한 얀 후스. 화가, 슈피처 크로니크. (1485년)
오른쪽: 얀 후스, 16세기. 작가 미상. 출처: 위키백과

얀 후스 1372-1415

동시에 유럽 여러 지역에서는 이미 다른 교육받은 신의 사람들이 일어나 사람들이 자기 언어로 된 성경을 받을 것을 요구했습니다. 그들은 목숨을 걸고 그 대가를 치렀습니다.

얀 후스는 프라하 대학교 출신의 체코 신학자였습니다. 그는 존 위클리프에 이어 두 번째 교회 개혁가로 여겨집니다. 그는 목사 안수를 받고 보헤미아에서 설교자가 되었습니다. 하지만 그가 겪은 가장 큰 변화는 성경을 발견했을 때였습니다. 그는 "주님께서 성경에 대한 지식을 주셨을 때" 어리석음과 어리석음을 버렸다고 증언했습니다.

존 위클리프의 저술은 그의 성경에 대한 관심을 불러일으켰습니다. 그는 성경에 더욱 중점을 두고 싶어 했습니다. 개혁가가 된 그는 지역 교회 협의회의 권위를 확대할 것을 제안했는데, 이는 교황의 권위를 약화시키는 것을 의미했습니다! 그는 성직자들의 도덕적 부패를 바로잡아야 한다는 강한 의지를 느꼈습니다. 그는 성경을 신뢰하고, "숨 쉬는 한 성경에 담긴 모든 것을 붙들고 믿고 주장하기를 원한다"는 등의 사상을 전파하기 시작했습니다.

한편, 선출된 교황 세 명이 각자 자신이 합법적인 교황이라고 주장했습니다. 세 교황 중 한 명은 후스를 파문하고 설교를 금지했습니다. 교황들이 재정을 채우기 위해 불법으로 거래하는 저주받은 면죄부를 포함하여 교황 제도의 도덕적 타락을 목격한 후스는 성경에 더욱 의존하여 성경을 교회의 최종 권위로 선포했습니다.

그는 2년 동안 열정적으로 여러 논문을 집필했는데, 그중 하나가 "교회"라는 제목의 논문이었습니다. 그는 이 논문에서 "그리스도만이 교회의 머리이시며… 잘못을 저지른 교황에게 반항하는 것은 그리스도께 순종하는 것"이라고 주장했습니다.

1414년 11월, 콘스탄츠 공의회가 소집되었고, 그는 사형을 선고받은 캥거루 법정에 끌려갔습니다. 그의 대답은 이러했습니다. "저는 전능하시고 온전히 정의로우신 유일한 심판자이신 예수 그리스도께 호소합니다. 그분의 손 안에서 저는 거짓 증인이나 잘못된 공의회가 아니라 진실과 정의에 근거하여 제 주장을 변호합니다."

그는 1415년 화형당했고, 그의 재는 "이단"의 흔적을 남기지 않기 위해 호수에 뿌려졌습니다. 그 재에서 강력한 성경 기반 운동인 모라비아 형제단이 탄생했습니다. 모라비아 형제단은 전 세계에 수백 명의 선교사를 파송했고, 웨슬리 형제를 비롯한 여러 사람들의 개종에 중요한 역할을 했습니다. 실제로 모라비아 선교단은 최초의 대규모 개신교 선교 운동이었으며, 오늘날까지도 하나의 교파로 남아 있습니다.

구텐베르크 인쇄기의 작동을 묘사한 목판 스케치. 출처: 위키피디아

구텐베르크 인쇄기 1450

때가 차서, 성경이 기록된 이래로 하나님의 말씀을 전파하는 데 가장 위대한 도구가 발명되었습니다. 그것은 분명 하늘의 천사들이 기다려온 선물이었습니다! 구텐베르크 인쇄기는 1450년에 가동되었습니다. 4년 만에 최초의 성경이 인쇄되었습니다. 바로 라틴어 불가타 로마 가톨릭 성경이었습니다. 당시에는 부자와 엘리트층만 글을 읽을 수 있었고, 불가타 성경만이 널리 알려진 유일한 성경이었기 때문입니다. 그러나 구텐베르크 인쇄기는 인류 전체에 가장 큰 변화 중 하나를 가져왔습니다. 하나님에 대한 참된 신앙의 회복, 교육의 발전, 그리고 전례 없는 번영을 낳은 촉매제였습니다.

인쇄기는 곧 가톨릭 교회의 가장 큰 적이 되었습니다. 곧 성경이 교회가 불태우는 것보다 훨씬 빠른 속도로 인쇄되었기 때문입니다. 그럼에도 불구하고, 인쇄기는 로마 가톨릭 교회 내에서도, 원하든 원하지 않든, 성경이 교회 신도들에게 가두어졌던 족쇄를 서서히 끊어내는 촉매제가 되었습니다.

하지만 여러 언어로 하나님의 말씀을 자유롭게 사용하는 것에 대한 전쟁은 끝나지 않았습니다.

현대 이스라엘에서도 같은 갈등이 계속되고 있습니다. 하나님께서 택하신 백성 중 극소수만이 이해할 수 있는 언어로 하나님의 말씀을 접할 수 있습니다. 오늘, 여러분은 이스라엘 백성에게 새롭고 생명을 주는, 읽기 쉬운 히브리어 성경을 전하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 그 성경을 통해 이스라엘 백성은 그분의 말씀에 나타난 하나님의 깊은 사랑을 깨달을 기회를 얻게 될 것입니다.

이 시리즈의 마지막 부분은 The Maoz Israel Report 2월호에 게재될 예정입니다.

1. http://b.link/huffpost-article
2. http://b.link/jstor-article
3. http://b.link/waldensians

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시라 소르코람

쉬라는 1967년부터 이스라엘에 거주해 왔습니다. 다큐멘터리 영화의 감독 겸 제작자로 활동해 왔습니다. 이스라엘 재건의 예언적 의미를 다룬 영화 "드라이 본즈(Dry Bones)"는 전 세계적으로 호평을 받았으며, 골다 메이어 감독이 관람했습니다. 쉬라는 메시아닉 유대인 운동과 이스라엘의 영적 부활에 있어 기독교인의 역할에 대해 여러 출판물에 기고해 왔습니다. 44년 동안 그녀는 월간지 MAOZ ISRAEL REPORT를 발행하여 이스라엘의 현재 상황에 대한 예언적, 정치적, 그리고 영적인 관점을 제시했습니다. 쉬라는 남편 아리와 함께 마오즈 이스라엘 미니스트리(Maoz Israel Ministries)를 공동 설립하여 40년 넘게 사역했습니다. 그 기간 동안 텔아비브 지역에 여러 메시아닉 유대인 회중을 개척하고, 이스라엘 신자들을 위한 전국 컨퍼런스를 후원했으며, 인도주의 기금인 IstandwithIsrael을 설립했습니다. 그들은 유명한 책들을 히브리어로 출판하고, 거듭난 유대인들이 이스라엘로 돌아오도록 격려하고 후원했으며, 소규모 사업을 하는 이민자들을 도왔고, 전도와 이스라엘에 대한 열정을 가진 아랍 지도자들을 지원했으며, 이스라엘 땅에서 예슈아(예수)를 믿는 유대인 신자들의 시민권 투쟁을 지원했습니다. 2021년 1월, 그들은 마오즈의 리더십을 사위인 코비와 딸인 샤니 퍼거슨에게 넘겼습니다. 아리와 쉬라는 라마트 하샤론에 거주하며, 이스라엘에서 태어난 두 자녀와 여섯 명의 손주를 두고 있습니다.

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이스라엘의 신자들과 함께 서십시오

마오즈 이스라엘은 이스라엘 땅 구석구석에 예슈아의 진리를 전하고 있습니다. 여러분의 기부는 믿는 자들을 훈련하고 잃어버린 영혼들에게 다가가는 데 도움이 됩니다. 오늘 이 영원한 사역에 동참해 주세요.