La puissance de la Parole de Dieu

Avez-vous déjà réfléchi à la manière dont Dieu traitait son peuple avant l'existence de la Parole écrite ? Hénoch n'avait pas de Bible. Noé non plus, ni Abraham, Isaac et Jacob. Notre Bible nous enseigne que, même si ces hommes n'avaient pas la Parole écrite, Dieu leur a parlé face à face.

Mais la Bible ne dit rien de Dieu parlant aux enfants d'Israël pendant la longue période qui suivit leur esclavage. Pourtant, Dieu écoutait leurs cris et connaissait leurs souffrances. Et il avait un plan. (Exode 3:7-8)

À un moment historique qui allait changer le monde, Moïse fit son apparition. Par une étrange coïncidence, alors qu'un pharaon paranoïaque tentait de réduire le nombre des enfants d'Israël en tuant les bébés mâles, Moïse fut accueilli dans la maison de Pharaon et élevé par une fille royale.

L'importance de ces circonstances ne saurait être surestimée si l'on considère que l'Égypte était l'une des civilisations les plus avancées au monde. Moïse, en tant que membre de la famille royale adopté, reçut la meilleure éducation que le monde puisse offrir à cette époque. Il connaissait assurément les hiéroglyphes.

Les archéologues non croyants affirment depuis longtemps que Moïse n'a pas pu écrire la Torah, car personne ne savait écrire l'hébreu à cette époque. Mais de nouvelles preuves archéologiques (article suivant) pourraient bien enfoncer un nouveau clou dans le cercueil du déni athée. Chaque nouvelle découverte archéologique réalisée ici en Israël prouve que la Bible est, après tout, véridique et exacte.

Selon la Bible, Moïse a conduit Israël hors d'Égypte vers 1445 av. J.-C. Il a passé les 40 dernières années de sa vie à guider les enfants d'Israël dans le désert et à écrire en hébreu les paroles que Dieu lui-même lui dictait. La Torah – les cinq livres de Moïse – a été immédiatement reconnue par le peuple d'Israël comme un livre officiel donné à Moïse par Dieu.

Et Moïse le lut à tout le peuple :

Puis il prit le livre de l'alliance et le lut devant le peuple. Ils dirent : Nous ferons tout ce que l'Éternel a dit, et nous obéirons. (Exode 24:7)

Les Écritures suggèrent qu'environ deux millions de personnes ont suivi Moïse hors d'Égypte. Sans microphone, il a évidemment dû compter sur une aide considérable pour transmettre la Parole de Dieu à ce peuple.

En la mettant par écrit, la Torah pourrait atteindre un nombre illimité de personnes. Le Seigneur lui dit de choisir une tribu – les Lévites – pour servir le Seigneur et le peuple en tant que ministres spirituels. Ils devaient copier les rouleaux de la Torah et en placer un exemplaire à côté de l'Arche de l'Alliance. (Deutéronome 31:24-26)

Lire la Torah intégrale à tout Israël a dû être un véritable défi d'organisation dans le désert ! Quelle tâche !

Mais Moïse savait que les dirigeants d'Israël devaient être plongés dans la Parole de Dieu pour servir le Seigneur de tout leur cœur. En fait, Moïse avait ordonné à tous les futurs rois d'Israël d'écrire leur propre exemplaire de la Loi à partir de celui des Lévites.

…et [le roi] le lira tous les jours de sa vie… afin qu’il ne s’écarte du commandement ni à droite ni à gauche, et qu’il prolonge ses jours dans son royaume… (Deutéronome 17:18-20)

JOSHUA

Mais Josué, successeur de Moïse, reprit le flambeau et prit possession de la terre promise par Dieu à Israël. Durant ses 52 années ( jbqnew.jewishbible.org ) à la tête d'Israël, Josué choisit Silo comme centre spirituel du pays. Il y dressa le tabernacle de la rencontre, qui abritait l'Arche de l'Alliance et les rouleaux de la Torah. Josué fit preuve de fidélité pour inculquer la Parole de Dieu dans le cœur et l'esprit des enfants d'Israël.

Il n'y avait pas un mot de tout ce que Moïse avait ordonné que Josué ne lut devant toute l'assemblée d'Israël, avec les femmes, les petits enfants et les étrangers qui séjournaient au milieu d'eux. (Josué 8:35)

De plus, il a ajouté son propre livre qui porte son nom, enregistrant les événements qui se sont produits après leur entrée en Terre promise.

Et sans surprise, tant que Josué et les anciens de sa génération étaient en vie, Israël servait le Seigneur. Mais cela ne signifiait pas que ce fût une tâche facile. À mesure que chaque tribu prenait possession du territoire que Dieu lui avait attribué, elle se déplaçait vers des régions éloignées de la Terre promise.

JUGES

C'est là que les difficultés commencèrent réellement. Sur une période de près de trois siècles, douze juges, vivant dans des régions différentes, s'élevèrent principalement comme chefs militaires pour repousser les ennemis qui les attaquaient alors qu'ils conquéraient la terre promise par Dieu. Pour la plupart, ils n'étaient pas particulièrement spirituels.

À mesure que les tribus se déplaçaient vers des régions éloignées, beaucoup s'éloignaient de plus en plus de leur Dieu. Leur vie était empreinte d'idolâtrie et d'une violence extrême. Quelques juges, comme Débora et Gédéon, étaient des hommes pieux. Pourtant, la qualité des juges semblait se dégrader continuellement, jusqu'à atteindre finalement des personnalités comme Samson. Guerrier, certes. Homme de Dieu, non. Sans un leadership pieux et fort, la lecture et l'obéissance à la Torah devinrent de moins en moins prioritaires. La violence endémique, les péchés sexuels et l'idolâtrie prirent le dessus. Les guerres tribales coûtèrent des centaines de milliers de vies.

Le triste livre des Juges se termine ainsi :

En ce temps-là, il n'y avait point de roi en Israël; chacun faisait ce qui lui semblait bon. (Juges 21:25)

SAMUEL

Il subsistait pourtant, parmi les tribus, un reste de fidèles. Sous la conduite de Samuel, il rétablit l'ordre dans au moins une partie de la nation nouvellement formée. Prophète puissant, il servit son peuple en parcourant trois villes principales – Béthel, Guilgal et Mitspa, ainsi que sa propre ville de Rama – et jugea Israël. En tant que juge, il enseignait la Loi de Moïse et le livre de Josué à son peuple. Avant sa mort, Samuel ajouta également les livres des Juges et de Samuel à la Parole écrite de Dieu. Néanmoins, il existait certainement de nombreuses villes et villages éloignés du centre spirituel d'Israël. Il est douteux que chaque Israélite ait reçu un apport régulier de la Parole de Dieu.

DAVID ET SALOMON

Vient ensuite la période des Rois. La Maison d'Israël entendit probablement davantage les Écritures sous les règnes de David et de Salomon qu'à toute autre époque depuis la mort de Moïse. Il ressort clairement des Écritures que le roi David, bien qu'ayant débuté comme berger, devint un juge instruit, un musicien, un écrivain, un poète et un prophète.

David rétablit l'ordre dans toute la tribu sacerdotale et lévitique – au nombre de 38 000 ! Sa manière préférée de transmettre la parole de Dieu était les chants prophétiques et d'adoration, ainsi que les psaumes historiques relatant l'interaction de Dieu avec Israël au fil des siècles. Il désigna 4 000 musiciens qui rendaient leur culte en chantant et en jouant des instruments de musique.

On ne saurait trop insister sur l'impact puissant que ses « Paroles de Dieu » mises en musique ont eu sur Israël à travers les âges. Ses chants ont été chantés ou lus au fil des siècles, et leurs paroles étaient porteuses de révélations divines. David était assurément un étudiant assidu des livres bibliques disponibles à sa génération. Il aimait la Parole de Dieu ! Le premier Psaume dit :

Heureux l’homme… Il trouve son plaisir dans la loi de l’Éternel, et il la médite jour et nuit. (Psaumes 1:1-2)

Sous son règne, David veilla à ce que les Israélites paient la dîme aux Lévites afin que ces derniers et les prêtres puissent étudier la Parole écrite de Dieu et administrer. À l'époque biblique, la majorité des Israélites étaient analphabètes. Mais tant que les dirigeants – rois, prêtres, Lévites et prophètes – étaient immergés dans la Parole de Dieu, ils apportaient une culture de piété à leur peuple.

La renommée de Salomon, roi brillant et sage, était largement répandue. Il semblerait cependant qu'à mesure que son mode de vie devenait plus charnel, Salomon consacrait moins de temps au Seigneur et à sa Parole. Il oublia le passage de la Torah :

Il ne multipliera pas non plus le nombre de ses femmes, de peur que son cœur ne se détourne; et il n'accumulera pas beaucoup d'argent et d'or. (Deutéronome 17:17)

LE ROYAUME DU NORD D'ISRAËL

À cause du fils arrogant de Salomon, manifestement dépourvu de la sagesse divine, le royaume fut déchiré. Les dix tribus d'Israël n'eurent plus jamais de roi juste après cela – à l'exception partielle de Jéhu – jusqu'à leur exil en Assyrie ! On peut affirmer sans se tromper qu'aucun de leurs vingt rois ne conservait un exemplaire de la Parole de Dieu. Le peuple n'avait personne pour lui enseigner la Parole de Dieu.

En fait, ces méchants rois d'Israël n'autorisaient même pas leurs citoyens à se rendre à Jérusalem pour y prier, de peur qu'ils ne prêtent allégeance aux rois de Juda. Les rois des Dix Tribus construisirent des murs pour tenir leur peuple à l'écart de Juda, du lieu où se trouvait la Parole de Dieu, à côté de l'Arche de l'Alliance.

Oded, un prophète de Juda, a dit du royaume du Nord d’Israël : Pendant longtemps Israël a été sans vrai Dieu, sans prêtre enseignant et sans loi… (2 Chroniques 15:3)

Il y eut pourtant des prophètes de Dieu parmi les Dix Tribus durant les années du Royaume du Nord. Isaïe, Osée, Amos et d'autres se firent entendre à cette époque. Mais lorsqu'Élie interpella les Israélites, il leur dit :

Jusqu'à quand hésiteras-tu entre deux opinions ? Si l'Éternel est Dieu, suivez-le ; mais si c'est Baal, suivez-le. (1 Rois 18:21)

Mais le peuple ne savait pas qui choisir ! Même après sa grande victoire sur les prophètes de Baal, Élie s'enfuit pour sauver sa vie face à l'incroyable Jézabel, convaincu d'être le dernier croyant en vie. Pourtant, Dieu lui révéla qu'il avait 7 000 hommes qui ne s'étaient pas prosternés devant Baal. Malgré cela, la coupe de la méchanceté continua de se remplir.

Une situation aussi désastreuse ne pouvait que mener à une fin tragique. Moins de deux cents ans plus tard, Dieu avait agi. Les Dix Tribus partirent en exil, sans jamais plus donner de leurs nouvelles.

LE ROYAUME DU SUD DE JUDA

Juda avait également vingt rois avant que Nebucadnetsar ne les emmène à Babylone. Seuls quelques-uns étaient justes.

Les descendants immédiats de Salomon furent médiocres, voire mauvais : Roboam, Abia, Asa. Mais c'est le roi suivant, Josaphat, qui ramena Juda à l'état de nation juste et pieuse. Dieu le protégea, même lorsqu'il commettait des erreurs, et protégea sa nation contre des ennemis féroces. La Bible dit :

[Il envoya ses chefs] enseigner dans les villes de Juda… Ils enseignèrent donc en Juda, ayant avec eux le livre de la loi de l’Éternel ; ils parcoururent toutes les villes de Juda et enseignèrent le peuple. (2 Chroniques 17:9)

Malheureusement, durant les 150 années qui suivirent, la plupart des rois de Juda ne furent pas des ambassadeurs modèles pour le Seigneur. Certains commencèrent par être à moitié bons, puis, à mesure que leur pouvoir grandissait, ils devinrent carrément mauvais.

Seuls deux autres rois, Ézéchias et Josias, étaient véritablement pieux. Ézéchias se repentit des nombreux péchés de ses pères et reconnut la désolation que leur négligence envers Dieu et sa Parole avait entraînée. Il ouvrit les portes de la maison de l'Éternel et les répara. (2 Chroniques 29:3)

Les Lévites débarrassèrent le Temple désert de tous les détritus et le purifièrent pendant huit jours. Puis il ordonna aux Lévites d'entrer dans la Maison de Dieu pour louer et adorer. Il était déterminé à ce que la direction spirituelle de Juda se concentre sur l'amour du peuple pour le Seigneur. Il ordonna à son peuple de soutenir les prêtres et les Lévites afin qu'ils se consacrent à la Loi du Seigneur. (2 Chroniques 31:5)

Et dans tout ce qu'il entreprit au service de la maison de Dieu, dans la loi et dans les commandements, pour rechercher son Dieu, il le fit de tout son cœur. Et il prospéra. (2 Chroniques 31:21)

Ézéchias vit un renouveau au sein du peuple de son royaume. Mais malgré sa prospérité, même Ézéchias s'enorgueillit à la fin, et son fils Manassé fut un désastre complet. Manassé régna 55 ans et fut peut-être le plus méchant de tous les rois de Juda. De nouveau, la Parole de l'Éternel fut totalement absente. De nouveau, le peuple mourait de faim.

Étonnamment, Josias, le petit-fils de Manassé, devint le plus pieux de tous les rois de Juda après David. (Peut-être avait-il une mère pieuse ?) Josias devint roi à huit ans. À 16 ans, il commença à rechercher « le Dieu de son père David ». Il détruisit toutes les idoles qui lui tombèrent sous la main. À 26 ans, il décida de réparer le Temple. Alors que le grand prêtre Hilkija nettoyait, il trouva le « Livre de la Loi de l’Éternel donnée par Moïse ». Josias fut stupéfait par ce qui était écrit et déchira ses vêtements.

Allez, consultez l'Éternel pour moi et pour ceux qui restent en Israël et en Juda, au sujet des paroles du livre qui a été trouvé. Car grande est la colère de l'Éternel, qui s'est répandue sur nous, parce que nos pères n'ont pas observé la parole de l'Éternel, pour agir selon tout ce qui est écrit dans ce livre. (2 Chroniques 34:21)

Un grand renouveau eut lieu durant son règne. Josias purifia littéralement le pays de toutes les abominations auxquelles les enfants d'Israël avaient été soumis. L'Écriture déclare : « Pendant toute sa vie, ils ne se détournèrent point de l'Éternel, le Dieu de leurs pères. » (2 Chroniques 34:33b)

Tragiquement, Josias fut tué au combat à l'âge de 39 ans, après avoir régné 31 ans. Trois de ses fils et un petit-fils régnèrent pendant les 22 ans et six mois suivants. Chacun était plus méchant que le précédent. Sous ces rois impies, les chefs et les prêtres « péchèrent de plus en plus et souillèrent la maison de Dieu ». Jérémie, le prophète en pleurs, et d'autres tentèrent désespérément d'avertir les quatre fils de Josias, mais en vain. Le royaume de Juda avait duré quelque 325 ans. C'était maintenant la fin de tout Israël. Le pays était tellement décimé par l'épée, la famine et la maladie que Nebucadnetsar ne trouva que 4 600 Juifs dignes d'être emmenés en exil.

Pourtant, il subsistait encore de fervents disciples juifs du seul vrai Dieu. Le prêtre Ézéchiel, déporté à Babylone avec le dernier roi, Sédécias, prophétisa publiquement et écrivit un livre de ses visions – expliquant pourquoi le désastre avait frappé Israël. Daniel, apparemment issu de la lignée royale des rois de Juda, et ses trois amis maintinrent leur relation intime avec Dieu, même si cela faillit leur coûter la vie. Ils avaient manifestement accès à la Loi de Moïse et au livre de Jérémie, et probablement à tous les livres écrits jusque-là. Daniel confessa les péchés de son peuple et les siens en citant les commandements et les malédictions de la Torah. Il pria avec ferveur, car il voyait dans le livre de Jérémie que le peuple juif retournerait dans sa patrie dans 70 ans. Il y avait encore de l'espoir !

Le témoignage de tout l’Ancien Testament est cohérent : lorsque le gouvernement et les chefs spirituels d’Israël servaient Dieu et fournissaient à leurs citoyens la Parole de Dieu, leur nation prospérait – à chaque fois.

Faute des Écritures et d'une direction pieuse, Israël retomba dans le péché, et sa nation déclina – et fut finalement détruite. À chaque fois. Israël est un exemple de la façon dont Dieu traite les individus et les nations. En permanence.

À suivre le mois prochain : D'Esdras à Yeshua le Messie.